От авторов	Методические указания	Модули	Готовимся к экзамену	Связатся с преподователем

Человек - центр цивилизационной перспективы

1. Гуманистическая направленность цивилизационного развития
2. "Сконструированная реальность"
3. Человек-Техника

Попробуем осмыслить сначала логику общецивилизационных трансформаций. Соответствующие трансформации должны рассматриваться сквозь призму эволюции человека, который выступает как не только сугубо логический, а и фактический центр цивилизационной перспективы. В этом контексте не только средства производства, а и общество вообще рассматриваются через системные определения, через их социальные характеристики — не только как результат, а и как непосредственный способ существования и развития человека, ее субституциональные определение.i

Такая постановка вопроса дает возможность не отбрасывать вообще принципы технологической детерминированности, которые по сути доминируют в исследованиях современных общецивилизационных трансформаций, а рассмотреть их через системную взаимозависимость: человек - общество - техника, в структуре которой энергетика цивилизационного процесса базируется на энергетическом потенциале человека - личности.

Гуманистическая направленность цивилизационного развития
P! Одним из классических приемов методологии анализа общественных процессов являются определения сущности через обоснование ее целевой функции, принципов эволюции .!

Рассматривая методологические основы этой проблемы, нужно выходить с простейшего и из наиболее значащего утверждения, а именно из того, что главным субъектом цивилизации является человек. Человек подчиняет ее развитие прежде всего целям своего самовоспроизведения, удовлетворение собственных нужд и интересов - материальных и постматериальных, духовных. Последние являются могущественным двигателем общественно-исторического прогресса. Они образовывают ту "пружину", которая приводит в движение механизмы развития, которые формируются в структуре цивилизационного процесса. Речь идет, таким образом, о том, что разногласие между возрастающими нуждами и интересами человека, с одной стороны, и возможностями и условиями цивилизационного развития, направленное на их удовлетворение, - из другого, должны рассматриваться как обще естественная основа цивилизационного процесса.

NB! Цивилизация как общественное явление не является чем-то внешним для человека, который по своей сути она представляет сконструированную человеком реальность, которая отображает непосредственное развитие и самого человека, детерминируется, прежде всего, этим развитием. Человек выступает не только центром перспективы цивилизационного процесса, а и его непосредственным носителем. Речь идет о ситуации, когда объект и субъект развития взаимно переплетаются. Как результат — вектор эволюции цивилизации и вектор эволюции человека совпадают: эволюция цивилизации реализуется через эволюцию человека.i

Это проблема системной определенности соотношения человека и общества, индивидуальной и социальной тканей в структуре лица, гармонизации личного (индивидуального) и коллективного. В одних случаях общество (социальное и коллективное) рассматривается как производное от "Его" — Я — как "Над — Я", как "Оно" (3. Фрейд). В других случаях делаются попытки обосновать обратную зависимость: человек — это частичка общества; его социальные характеристики порождаются обществом, формируются на его основе.
В сформулированной выше позиции — "вектор эволюции цивилизации совпадает с вектором эволюции человека" — акцент относится на органическом объединении понятий человека и общества, личного и коллективного, индивидуального и социального. Однако их эквивалентность не означает абсолютной тождественности. Методологически соответствующая взаимозависимость (взаимозависимость человека и общества) реализуется по принципам методологии анализа целостной системы, в которой человек выступает не как отдельный функциональный элемент социальной системы, а как ее системообразующее и вместе с тем креативное ядро.

NB! Цивилизация имеет целью задачи более фундаментального порядка. Они связывают с системным обеспечением развития личности, созданием условий для самопознания собой себя и раскрытие на этой основе собственного креативного потенциала. Ph! i

Именно этот аспект имел в виду Тэяр де Шарден, когда акцентировал внимание на способности человека сосредоточиваться на самом себе, не просто познавать, а познавать самого себя, не просто знать, а знать, что знаешь, знать для себя.
У Эриха Фромма книга с символической в этой связи названием "Человек для себя", где представлены идентичные подходы. "Цель человека, — подчеркивает ученый-гуманист, — быть самим собой, а условие достижения этой цели — быть человеком для себя". Соответственно "раскрытие потенциала человека согласно его природе нужно рассматривать как цель человеческой жизни".

Развитие человеческой личности является мерилом общецивилизационного прогресса, его основным критерием. В свою очередь, синтезированным показателем этой меры являются свобода, которую общество способно гарантировать лицу. Свобода личности является определяющим условием его саморазвития и самореализации. Свобода формируется на базе объективных детерминант, его основой является развитие продуктивной силы человека.
Итак, человек квалифицируется в цивилизационном процессе, говоря словами древнегреческого философа Протагора, как "мера всех вещей". Именно благодаря этому цивилизационный подход к развитию общества отображает человекоутверждаюшую, гуманистическую линию общеисторического прогресса. Ph! i

Вспомним Просвещение и Модерн, идеологические основания, которых базируются на знаменитой формуле И. Канта - "относиться к каждому человеку как цели и некогда лишь как средства". Из этих позиций выходил и Э. Фромм, который в своей или не наиболее знаемой работе "Бегство от свободы" писал: "История человечества - это история все большей индивидуализации и вместе с тем все большей свободы личности". Исходя из этого постулата, развитие свободы и индивидуальности лица Э. Фромм рассматривал как "высочайшую цель, которая не может быть подчинена другим, якобы более достойным целям".

P! Попробуем углубить аргументацию относительно определения места личности в логической системе "человек — общество", акцентируя внимание на креативной функции человека. i

Этот аспект является крайне весомым для определения методологических основ анализа следующей — по сути ключевой проблемы, которая обнаруживает принципы эволюции цивилизационного процесса. Он имеет трёхуровневую структуру, а) процесс очеловечения природы; б) формирование "второй природы" - социальной реальности (общественных связей); в) наращивание непосредственной продуктивной силы человека. Дальше процесс цивилизационного развития рассматривается сквозь призму реализации креативной функции человека в соответствии с его трехзвенной структурой.

"Сконструированная реальность"
P! Соответствующий принцип переносится и на характеристики общественного развития. Конверсия взаимозависимости понятий "природа" и "человеческая деятельность" означает глубокий качественный перелом в методологии научного анализа. В данном случае обрывается цепь ньютоновской детерминированности общественных процессов, а окружающая реальность приобретает признаки "сконструированной реальности".Ph!!

И. Канта — "ум видит лишь то, что сам создает", "наш ум не выводит законов из природы ... а проектирует их на природу".

Речь идет о процессе "очеловечение природы". В В. Вернадского природа остается первоосновой. Ноосфера является результатом эволюционных изменений биосферы. "Биосфера, — отмечает он, — перешла или, точнее, переходит в новое эволюционное состояние — в ноосферу". При этом основным субъектом этой трансформации, его "главной геологической силой" является человеческий ум, который, получая постоянные импульсы от науки, получает статус "естественной космической силы".

В Тэяра де Шардена ноосфера - это также отображение торжества человеческого ума, "вектор эволюции личности". "Мир, - заявляет он, - концентрируется в "короне" ноосферы". Однако, в отличие от В. Вернадского, ноосфера в Тэяра де Шардена - это "сфера Духу". Поднимая проблему определения "ноосферной мощности", французский ученый считает, что ее возможно решить лишь путем диалога науки с религией.

Современные достижения науки существенным чином уточняют логику соотношения понятий объективного и субъективного. Если в течение многих столетий господствующей была позиция, согласно которой наука как одна из основных звеньев субъективной человеческой деятельности рассматривалась как "всего лишь" отображение объективной реальности, то И. Пригожий отстаивает противоположный взгляд. "Большие законы физики, — подчеркивает Нобелевский лауреат, — не являются "всего лишь" отображением реальности, как не является "всего лишь" социальными или историческими конструкциями. Классический идеал объективности ... не имеет экстра - исторического статуса . Это был смелый и могущественный идеал, который возник на почве западной культуры в XVII ст. Однако этот идеал никак не отвечает тем произвольным суждением, которые мы свободны на свое усмотрение поддержать или отвергнуть прочь".

NB! Формула относительно того, что "классический идеал объективности не имеет экстра - исторического статуса", являются ключевой для толкования проблемы "сконструированной реальности".
Концепция "сконструированной реальности" не возражает существования объективного мира, его системной структурированности, подчинение логике эволюционного процесса. Вместе с тем реально существующий мир может быть разграниченным, конечно условно, на два сегмента - на непознанную и познанную эмпирическую реальность, реальность "в себе" и реальность "для нас". Обозначим их как мир "а" и мир "в". Ph! i

Сразу же укажем на взаимозависимость этих сегментов. Мир "в" формируется на основе мира "а", являются его отображением, приближается к нему, однако не является, не может быть и некогда не будет стопроцентным аналогом мира "а", его идентичной копией. Французский философ Б. д'эспанья, затрагивая этой проблемы, писал: "... Реальность в себе, хотя и не является познанной в обычном значении этого термина (значении, которое, как известно, включает в себя понятие исчерпаимости), вместе с тем не является строго непознанной; она, скорее, замаскированная".
Названные позиции не вызывают и не могут вызвать принципиальных возражений, они полностью вписываются в систему канонической логики. Проблема заключается в системной определенности мира "в", который формируется из объектов эмпирического опыта, тех объектов, которые уже познаны человеком. В своей практической деятельности человек непосредственно взаимодействует с миром "в". Однако необходимо понять не только объективное, а и субъективное в уже познанном миру - в мире "для нас". Проблема идентификации мира "а" и мира "в" касается именно этого аспекта.

Каким является на самом деле мир "а". Это непознанный мир, мир, не проверенный человеческой практикой. В свою очередь, мир "для нас", мир, который возникает перед человеком через механизмы его практической деятельности, нагроможденного опыта, познавательного процесса и научных обобщений, не может не иметь признаков субъективного. В данном случае субъективное полностью не выделяется от реально-объективного, формируясь на его основе, остается в нем. По сути речь идет о реализации формулы И. Пригожина: "Субъективное возникает со всего имеющегося, оставаясь вместе с тем его долей". Именно в таком контексте "познанная реальность" являются "очеловеченной природой", "сконструированной" на основе имеющихся механизмов познания реальностью.

P! Представленные в нашем сознании определения структурных связей мира, с которым взаимодействует человек, формируются через механизмы научного поиска, процесса познания в общем, в том числе и общественной практики. Ph! i

Эту проблему подробно анализирует Тэяр де Шарден. Не нужно быть человеком, пишет он, чтобы замечать, каким образом предметы и силы размещаются "вокруг" нас. Все животные воспринимают это таким самым чином, как и мы. Однако лишь человек не просто видит определенные линии мира, который нас окружает, а воспринимает окружающее в его системно-структурированных связях. Для человека видеть означает различать структурные связи, которые, в свою очередь, конструируются человеком через каналы его сознания.
В данном случае позиция Тэяра де Шардена целиком совпадает с позицией Гегеля, который исходил из того, что системно-целостное в природе, то, что философы называют общим, — это атрибуты человеческого сознания. Человек, отмечал он, отличается от животных прежде всего тем, что она видит в окружающих нас вещах общее, тогда как животные — лишь единичное. В работах известного философа Анри Бергсона подается аналогичное толкование. "Целое, — отмечает он, — имеет такую самую природу, как и "я". Поэтому "мы постигаем Целое путем все более глубокого постижения "я".

C! Mир в структурных связях, мир как целостная система, как общее, мир, которым мы его воспринимаем и с которым взаимодействуем, — это специфический мир, мир, который содержит элементы субъективного, мир, который в своих структурных (системных) определениях, сконструированный человеком. Несколько столетий мы воспринимали окружающий нас мир, взаимодействовали с ним через каноны ньютоновской реальности, потом - квантовой реальности, ныне стараемся это делать, опираясь на принципы динамично неустойчивой (неравновесной) хаотичной среды, котороя дана нам в нашем опыте.

P! Системообразующая конструкция не познана нами адекватно. Это же можно сказать и о нашем восприятии пространства и времени, которые взаимосвязанные между собой и так же, как структурные связи, являются явлениями, присущими системным характеристикам, а итак, также несут на себе нагрузка субъективной конструиропваности.Ph! i

Следует отметить, что идеи относительно того, что пространство и время являются категориями эмпирического мира, инструментом нашего мировосприятия, формализации опыта, принадлежат Иммануилу Канту. Однако они не воспринимались научным в общем, поскольку наука концептуально выходила из неопровержимости, как об этом уже шло выше, стрелы времени, принципов ее объективной детерминированности. И. Пригожий довел противоположное. Основной вердикт его общей с И. Стенгерсом работы "Время. Хаос. Квант" — "стрелы времени не существует", а итак нет и детерминированного обращения. "Конструирование парадокса времени, — отмечают они, — само собой является выдающимся достижением творческой мысли". В Тэяра де Шардена пространство и время конструированы человеком; они рассматриваются прежде всего как атрибуты сознания. Все эти аргументы - подтверждение креативности познавательного процессов, в котором, по словам Тэяра де Шардена, "объект и субъект переплетаются и взаимно превращаются в акте познания".

Человек становится не только центром конструирования универсуму, а и "точечным центром перспективы", в котором все системные представления (в том числе научные) как весь добытый опыт связывают и скрепляются в единое целое.
Очень важно понять и то, что на соответствующей взаимозависимости объекта и субъекта познания формируется системное единство мира — единство человека и природы. !

Мир, в котором конструирующим центром являются рефлексирующее существо — человек, который познает самого себя, являются не просто реальностью, создаваемой человеком для самого себя, а и непосредственным отображением системной определенности самого человека, его коллективной природы, феномена его личности. Эти позиции являются принципиальными для понимания не только неограниченной многогранности мироустройство, а и логики цивилизационного процесса - проблемы, которая является предметом этого исследования.

NB! Креативная функция человека не ограничивается процессами "очеловечение природы". Эта функция реализуется и через механизмы формирования общественных связей - утверждение социальной реальности (социальной материи), или, как ее еще называют, "второй природы". Еще одно направление реализации креативной функции - наращивание через усовершенствование орудий и средств производства продуктивной силы самого человека.

Человек-Техника
Логика методологических аргументов, которая определяет принципы взаимозависимости системных связей человек-техника (G!), в частности наше понимание техники как воплощение совокупных знаний и опыта человека, продолжение его естественных (биологических) сил, энергетического и интеллектуального потенциала, являются далеко не новой в обществоведческих науках.Ph! i

Имеется в виду прежде всего Марксовое понимание социальной составной техники и технико-технологического прогресса, в общем. "Природа, — писал он в рукописях "Капитала", — не строит ни машин, ни локомотивов, ни железных дорог, ни электрического телеграфа, ни с/х факторов, и т.д. Все это — продукты человеческой работы, естественный материал, преобразованный на органы человеческой воли, которая верховенствует над природой, или человеческой деятельности в самой природе. Вот это — созданные человеческой рукой органы человеческого мозга, овеществленная сила знаний". Развитие техники, как и основного капитала в общем, подчеркивал К. Маркс, "является показателем того, к какой степени всеобщее общественное знание превратилось на непосредственную продуктивную силу, и отсюда — показателем того, к какой степени условия самого общественного жизненного процесса подчиненные контролю всеобщего интеллекта и преобразованные в соответствии с ним".

К. Ясперс писал: "Техника — это совокупность действий осведомленного человека, направленных на обеспечение и господство над природой... Природа изменяет свое лицо под влиянием техники, такое самое обратное влияние на человека взыскивает его техническая деятельность".

NB! По своей природе материально-вещевые средства производства является материализацией работы человека. В них нагромождается и подытоживается работа предыдущих поколений, их производственно-техничный опыт и знания. В этом понимании техника, как и вообще орудие производства, являются не только результатом воплощения прошлой работы, а и продолжением руки человека, его мускулов и нервов, основой, которая определяет непосредственный энергетический потенциал человека, его продуктивную силу, труд. G!

В данном случае труд рассматривается не только как специфическая деятельность, направленная на производство средств существования человека - предметов питания, одежды, жилья, а также духовных ценностей, но и как первооснова, из которой формируется самый человек, общество в целом, социальная форма развития материального бытия.
Теория цивилизационного развития толкует труд как деятельность, которая вместе с духовной составной констатирует сущностные силы человека, утверждает его общественную природу, выражает его глубочайшую суть, родительное качество. Согласно этому широко известная формула о том, что работа создала человека, не должна рассматриваться, как это довольно часто случается, лишь с точки зрения исторического процесса обособления человека от природной среды.

С! Содержание этой формулы заключается в том, что "создание" человека трудом не является одномоментным актом. На самом деле это перманентный процесс, который, предопределяя содержание всей истории человечества, развивается постоянно. Труд создал и вместе с тем создает человека, конституирует его как личность, развивает богатство его общественной природы и сугубо биологического воплощения на протяжении всего развития человечества. Системное единство социального и естественного (материально-овеществленного) формируется, прежде всего, через креативную функцию работы человека.
Эта по сути ключевая в марксизме позиция базируется на классическом учении К. Маркса о двойной природе труда. Ph!

Согласно этому учению, которое К. Маркс считал наилучшим среди своих научных достижений, адекватным результатом двойной структуры труда (труд конкретный и труд абстрактный) является двойная природа товара как исходной клетки капиталистического общественного отношения — его потребительская стоимость и стоимость. Если потребительская стоимость, по К. Марксу, является носителем материальной субстанции товара, то стоимость утилизирует в себе спектр экономических отношений, которые, в конце концов, мультиплицируются в общую систему общественных взаимозависимостей (в интерпретации К. Маркса — в систему производственных отношений). На этой основе формируется четкая методологическая конструкция, по которой первоосновой не только используемых человеком в процессе его жизнедеятельности материальных субстанций (техники и основного капитала), а и всей социальной конструкции, которая конституирует общество, являются труд человека в его двух ипостасях — как конкретный труд и труд абстрактный.

NB!"Развитие цивилизации — это дело рук творческих индивидов". "Общество, которое возвратилось на путь цивилизации, — подчеркивал К. Маркс, — самоутверждается через индивидов, которые к нему "принадлежат" или к которым оно "принадлежит".Ph!i

Ключевая концепция А. Дж. Тойнби о том, что "индивидуальные энергии всех человеческих существ, которые образовывают так называемых "члены" общества, — это жизненные силы, чья деятельность формирует историю этого общества, включая и его временную протяжность", возле с "большим открытием" К. Маркса относительно двойной природы работы могут рассматриваться как базовые позиции в методологии анализа системных (цивилизационных) трансформаций.
Большой заслугой А. Дж. Тойнби являются обоснование цикличности общественно-исторического прогресса, его развития по принципу "вызов — отклик — вызов". Непрерывность истории "составленная из циклов человеческих генераций".

С!Содержание цивилизационного процесса, как и логику утверждения постиндустриальной информационной эпохи, можно понять лишь сквозь призму креативной функции человека, через анализ его системообразующей миссии, и вместе с тем через наше осознание основ эволюционного (G!) развития и самообогащение самой личности, системного единства этих процессов.

Способность к эволюции, которая реализуется на основе собственного энергетического потенциала, — фундаментальный признак системного построения мира. "Что такое эволюция — теория, система, гипотеза?" — задает вопрос Тэяр де Шарден и формулирует такой ответ: эволюция являются "значительно большим, чем все это: она — основное условие, которого должны подчиняться и которую должны удовлетворять все теории, гипотезы, системы, если они хотят быть умными и истинными. Свет, который озаряет все факты, кривая, на которой должны сомкнуться все линии, — вот что такое эволюция". Вряд ли можно не согласиться с таким определением. Другое дело - каждая историческая эпоха выдвигает свои, связанные с определением специфических особенностей эволюционного процесса проблемы. Адекватно изменяются и научные акценты. Еще не так давно теория эволюции Дарвина воспринималась как методологический фундамент соответствующих исследований. Ныне акцентируется на системной сложности объекта познания, необходимости его наблюдений под разными углами зрения, на потому, что каждая эволюционная модель должна содержать альтернативные линии, выходить из возможностей векторных изменений в любой точке эволюционного процесса.

Начиная от И. Канта, а возможно даже и от Пифагора и Сократа, ось цивилизационной эволюции размещалась в плоскости развития человека.i

Классическая по своему смыслу формула - "человек является мерилом всех вещей" создавала для этого необходимую методологическую основу. Собственно, на этой основе расстраивались логика Просвещения, принципы Модерна. Из этих позиций выходил и Тэяр де Шарден, когда, обосновываясь специфику феномена человека, рассматривал его как "центр перспективы". Однако соответствующие позиции "брались к сведению", а концепция относительно технологической доминанты оставалась базовой.

Ныне ситуация изменилась. Человечество впервые в своей истории фактически решило проблему технологических возможностей материального обеспечения своих нуж в пользу социальных факторов изменяется соотношение факторов производства. Приобретают доминирующее значение постматериальные нужды. На качественно новую степень познания поднимается и наука об окружающем мире. Без упреков в уступках теологии воспринимаются научные концепции относительно органического объединения объективного и субъективного. Системная целостность мира осмысливается ныне сквозь призму именно такого объединения. Все это создает условия для нового витка переосмыслений места человека в цивилизационном процессе, их принципиального углубления.

Конструктивной основой такого углубления может стать оценка цивилизационного развития как процесса, в котором "объект и субъект переплетаются и взаимоизменяются". Такое понимание цивилизационного процесса дает логические основания внести уточнение у определение места человека в этом процессе — он реализует в нем свой креативный потенциал не как внешний фактор, а как непосредственная "ткань" цивилизационного развития, его энергетическая основа. Именно таким образом, в контексте эволюции самого человека, нужно рассматривать и логику эволюции цивилизации. Этот процесс не просто детерминується человеком, подчиняется его целям и интересам, а и является непосредственным отображением развития человека, его социальной составной. Конституируя социальное в структуре цивилизационного процесса, человек вместе с тем выступает и непосредственным воплощением этого социального.

В данном случае социальное рассматривается в широком контексте — как органическое единство четырех составных — очеловеченной природы, общественной среды и духовной сферы, а также предметов человеческой работы, в том числе орудий и средств производства в их социальном качестве. Именно в этом качестве соответствующие предметы интегрируются в орбиту социальной жизни. Не тяжело заметить и то, что именно в данном контексте понятия "социальное" приобретает адекватное значение с понятием "цивилизационное". Цивилизационный процесс реализуется как процесс утверждения социального, очеловеченного. Цивилизация и являются сконструированная человеком социальная реальность, очеловеченный мир, ноосфера. Все это – одноранговые понятия, которые различаются лишь разными акцентами в определении их сущностных характеристик и содержания.
С!Первооснову социального составного человека представляет не столько обмен деятельностью (он может быть ограниченным как в пространстве, так и во времени), а прежде всего накопление наработанной человечеством социальной информации, которая, естественно, является планетарной по смыслу и структуре. Именно социальная информация, которая передается человеку наследственно (от поколения к поколению), а также через горизонтальные связи человека с человеком, является основой познания, формирует социальную природу личности. Личность является носителем социальной информации, и прежде всего в этом контексте — носителем социального. И вдобавок человек рассматривается как личность лишь тогда, когда он ассоциируется с "центром перспективы" познанного ним мира, мира, с которым он взаимодействует, специфические черты которого - его очеловеченную природу - он конституирует.Ph!!

Анализируя в рукописях "Капитала" исторический процесс, К. Маркс выделял три этапа эволюции человека. Первый отвечает примитивному обществу, в котором человек, будучи лишенным сколько-нибудь выраженной индивидуальности, реализовывал себя на основе "отношений личной зависимости". Второй этап — этап более зрелого общества (в К. Маркса — это капиталистическое общество), в котором утверждается "личная независимость человека", однако она реализуется на основе материальной зависимости людей один от другого. И, в конце концов, высочайший — третий этап, исторический этап, где "свободная индивидуальность основывается на универсальном развитии индивидов, на преобразовании их коллективной, общественной производительности в общественное достояние".

Можно выделить принципиальные методологические позиции, которые дают возможность основательнее осмыслить суть современных трансформационных проблем, в том числе и тех, что связанные с характером переходной эпохи, состоянием бифуркации и хаотичного развития: "отношения личной зависимости" - доцивилизационный этап развития человечества - этап дикости и варварства; "личная независимость, которая реализуется на основе материальной зависимости", - цивилизация; свободная индивидуальность, которая основывается на универсальном развитии индивидов, - постцивилизационная эпоха.Ph!!

Снова же таки логикой Тэяра де Шардена, для которого человек — не только "думающий центр", а и "центр перспективы". Ученый рассматривал способность "погружаться в будущее" как одну из фундаментальных признаков феномена личности. Энергия личности (это и энергия мирового прогресса) формируется на основе видения человеком перспективы. Быть современным означает "способность видеть не только в пространстве, не только во времени, а и в протяжности".
Если руководствоваться обоснованными выше принципами относительно системообразующей миссии человека, в частности положениями относительно специфичности соотношения индивидуальное - социальное в его структурной целостности, где социальное возникает как субстанциональная основа одновременно объекта и субъекта эволюционного процесса, то нужно исходить из того, что качественные отличия между историческими эпохами (цивилизацией и пост - цивилизацией) лежат в плоскости отношений целого и личности. Они касаются характеристик способов взаимодействия между людьми, гармонизации отношений между ними, формирование межличностного единства, достижение"конвергенции со всеми".

NB!Bся гамма цивилизационных отношений указанного класса базируется на принципах гармонизации, основу которой представляют отношения материальной зависимости людей . Речь идет фактически о культе Целого, о таком социальном единстве, в котором де-факто индивиды теряют свое лицо, перестают быть самим собой.
NB!Новым качеством постцивилизационной эпохи определяют принципиально другой уровень конвергенции — конвергенция на уровне сознания людей. Ph!!

Речь идет об очертаниях еще далеко не совсем понятной нам постматериальной эпохи, в которой, преодолев доминанты материальных нужд, человек получает возможности направлять все возрастающий излишек своего энергетического потенциала на самоутверждение собственного "Эго" (Я) и на этой основе все большей мерой становиться "самим собой".
Тэяр де Шарден называет такой тип "конвергенции" "высшей степенью социализации". Речь идет о дифференцированном социальном единстве, в котором системная целостность человеческого рода формируется на основе не материального, а духовного синтеза, синтеза, в котором каждая личность, сохраняя свою уникальность, вместе с тем утверждает себя реальным "центром перспективы". В этом отношении новая модель социальной конвергенции рассматривается "как высшая степень гармонизованной сложности". Она приобретает признаки "синтеза центров". Речь идет о синтезе, в котором, чтобы быть самой собой, каждая личность должна сосредоточивать в своем сознании весь пласт социальной информации, нагроможденной предыдущими поколениями.

Мир на нынешнем этапе развития находится на очень большом расстоянии от практической реализации ценностей. Однако это ни в какой мере не возражает их перспективности. В контексте сегодняшнего понимания наукой соотношения объективного и субъективного они не ослабляют, а наоборот, усиливают методологическую значимость соответствующих обобщений.!

Нельзя не учитывать и то, что книга Тэяра де Шардена "Феномен человека" увидела мир еще 1946 г. Обосновывая "ось эволюции" ноосферы через вектор эволюции человека, органично связывая эти процессы в единое целое, большой французский ученый сумел подняться к таким высотам научных обобщений, методологическая значимость которых может быть надлежащим образом оцененная лишь с позиций нашего настоящего. И сути дела не меняют теологические нагрузки книги Тэяра де Шардена.

С! Обязанность ученого - различать в общественной практике функционально будничное и симптомы высшего порядка, из которых возможная конструкция перспективы, "души" будущего. Нам нужно видеть другое, учитывать то, что основным разногласием нашей эпохи именно и является разногласие между социальными ценностями Второй и Третьей волн мирового эволюционного процессa. В основе нынешних хаотичных по своему смыслу процессов лежат именно эти разногласия. И их особая острота - это не возражение, а наоборот - подтверждение всей радикальности изменений, которые происходят.

На первую страницу	Дополнительная литература	Учебный план	Вернуться вверх

Электронный курс "Международные стратегии экономического развития" разработан аспирантом, ассистентом кафедры "Международная экономика" Пивоносовым М.Ю.

по вопросам и предложениям обращаться: pivonosovm@inbox.ru

©ДонНУ, 2008г.